Conversación entre Krishnamurti y Huston Smith sobre cómo "Alcanzar La lucidez"

Conversación entre Krishnamurti y Huston Smith (Profesor de filosofía) sobre cómo "Alcanzar La lucidez" o claridad en un mundo tan problemático y caótico como el que vivimos, en noviembre de 1968. Organizada por el Instituto Blaisdell de Claremont, California.

Krishnamurti nació en Madanapalle, un pueblo entre Madrás y Bangalore, el 11 de Mayo de 1895 según el cálculo hindú. ( A las 0.30 hrs. de la madrugada del 12 de Mayo según el cómputo occidental). Era el octavo hijo de una familia brahmán.
El 17 de Febrero de 1986 (10 minutos pasada la medianoche del 16) falleció en la Cabaña de los Pinos. Fue cremado en Ventura, California, y sus cenizas se esparcieron en Ojai, en el río Ganges, y en Brockwood (Inglaterra). Sus íntimos recuerdan unas palabras suyas de sus últimos días: «Pasarán doscientos, trescientos años, antes que haya otro cuerpo como éste. Si alguien siquiera hubiera escuchado, pero nadie escuchó... »

Me pregunto, señor a qué refiere con esa palabra, "lucido". Me pregunto si se refiere a "claridad". -Eso es lo primero que viene a la mente. -Sí. ¿Es esta claridad... una cuestión de percepción intelectual?. ¿O es una percepción con todo tu ser -no meramente un fragmento de tu ser- sino con la totalidad de tu ser?. Ciertamente suena más a la última. Es la última. Entonces no es fragmentaria. Por lo tanto no es intelectual, o emocional, o sentimental. Y entonces, ¿es posible en este confundido mundo, con tantas contradicciones y semejante miseria y hambruna, -no sólo por fuera, sino también por dentro-tan insuficiente psicológicamente, y por fuera hay tantas sociedades ricas, ¿Es posible para un ser humano viviendo en este mundo encontrar, dentro de sí mismo, una claridad que sea constante, que sea verdadera -en el sentido que no es contradictoria- es posible para el ser humano encontrarla?...
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Pero la palabra "cómo" implica intrínsecamente una mente que dice "por favor dígame qué hacer"... Yo debería pensar que es una pregunta incorrecta, el "cómo". Pero si en lugar de eso, Ud. dijera cuáles son las cosas, las obstrucciones, que impiden la claridad, entonces sí podemos analizarlo. Pero si Ud. dice desde el principio: "Por favor, ¿Cuál es el método?. Ha habido docenas de métodos. ¡Y todos han fallado!. No han produccido claridad, iluminación o un estado de paz en el hombre, al contrario, estos métodos han dividido al hombre.

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Obstáculos. Que impiden la percepción clara. Uno de los mayores bloques, o estorbos, es esta total aceptación de la autoridad.

De acuerdo. Está bien. "Sé una lampara para ti mismo".

Exacto. Entonces debés ser una luz para vos mismo. Y para ser una luz para vos mismo debés negar cualquier otra luz, no importa que tan grande sea. Sea la luz del Buda o la luz de X, Y, Z.

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Verá, cuando dice "como", Ud. deja de aprender.

-De acuerdo.

-Cesa de aprender.

De acuerdo. Olvidemos eso que dije eso--

¡No!. Ni siquiera puede preguntar eso. ¡Jamás!. Porque estamos aprendiendo. Aprendiendo sobre la naturaleza y estructura del miedo humano. Al nivel más prolfundo y también al nivel más superficial. ¡Y estamos aprendiendo sobre eso!. ¡Y cuando se está aprendiendo no podés preguntar de repente: "¿Cómo he de aprender?". No hay un "cómo" si estás interesado, si el problema es vital, intenso. ¡Tiene que ser resuelto para vivir pacíficamente!. Entonces no hay un "cómo", decís "¡Aprendamos sobre ello!". Al momento que traés el "como" te alejás del hecho central de aprender.

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Bastante, señor. Usted verá, para enfrentar al miedo la mente debe prestar completa atención al miedo. Si le presta atención parcial, lo que es decir "quiero resolverlo e ir más allá" -no le está prestando completa atención.

-Puedo ver eso, si se tiene la atención dividida no se está totalmente atento.

Entonces, al darle total atención al aprendizaje sobre el miedo, hay varios problemas involucrados en ello. Debo ser breve porque nuestro tiempo es limitado. Generalmente consideramos al miedo como algo exterior a nosotros. Entonces, está esta cuestión del "observador" y lo "observado". El observador dice: "tengo miedo", y pone al miedo como algo alejado de él.

No estoy seguro de que eso sea cierto. Cuando tengo miedo, YO tengo miedo. Lo siento muy adentro mío.

Adentro, pero caundo lo obsrva, es diferente.

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...los gestos, la manera de la que hablas, caminas, de tus pensamientos; ser completa y totalmente consciente de todo eso.
¿Cree que todo eso puede estar ante uno en conciencia total?.
Sí, señor. Absolutamente. Cuando no hay justificación o condena. Cuando está en contacto directo con eso.
A mí me parece que la mente es como un iceberg con una región--
Un iceberg está 9/10 bajo superficie y 1/9 sobre la superficie. Es posible verlo entero. Durante el día, durante el día, si es consciente de sus pensamientos, sentimientos, consciente de los motivos lo cual demanda una mente que es altamente sensible.
Sí podemos ser muchísimo más consientes de lo que solemos ser, -cuando dice que podemos ser consientes---
-Sí, señor, totalmente.
.-de todos los factores psicológicos.
.Se lo estoy demostrando. Se lo estoy demostrando. Ud. lo está negando. Ud. dice que no es posible, entonces no es posible.
-Me gustaría creerlo.
-No es una cuestión de creer. No tengo que creer en lo que veo. Es sólo cuando no veo, que creo en Dios, esto o aquello.

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Y uno no puede, no es como si uno pudiera empezar "de novo". De novo no es posible, pero tenemos que hacerlo porque la vida lo demanda. Porque hemos vivido así, aceptando la guerra, odio, brutalidad, competencia, ansiedad, culpa. Todo eso lo hemos aceptado. ¡Vivmos de esta manera!. Y yo estoy hablando de generar una calidad diferente, una manera diferente de vivir, el pasado debe desaparecer.
Debemos estar abiertos a lo nuevo.
Sí, por lo tanto, el pasado no debe tener significado.
Ah, en eso no estoy de acuerdo.
Eso es lo que todo el mundo está objetando. El orden establecido dice: "No puedo soltarme para que lo nuevo exista". Y los jóvenes, alrededor del mundo, dicen: "Rebelémonos contra el orden". Pero no entienden todas las complicaciones de esto. Entonces dicen: "¿Qué nos han dado sino exámenes, trabajo y repetición de los viejos patrones?. Guerra, guerras favoritas. Guerras".

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No debería haber tensión entre lo ideal y lo verdadero. ¡Sin ideal en lo absoluto! ¿Por qué debería tener un ideal? El ideal es la forma más idiota de pensamiento conceptual. ¿Porqué debería tener un ideal? Si el hecho está ardiendo ahí, ¿Por qué debería tener ideal sobre cualquier cosa?
Bueno, una vez más cuando habla de esa manera, me parece que lo rompe en un "esto o aquello"-- No el ideal, sino lo verdadero. Me pare que la verdad son las dos.
No, no. La verdad no es una mezcla de lo ideal y lo que es. Así produciría una mescolanza de mugre. Sólo existe lo que es. Señor, mire. Tomemos un ejemplo muy sencillo. Nosotros los humanos, somos violentos. ¿Por qué debería tener el ideal de la no-violencia? ¿Por qué no puedo lidiar con el hecho?
-¿De la violencia?
-De la violencia, sin la no-violencia. El ideal es una abstracción, es una distracción. El hecho es que soy violento, el hombre es violento. Abordemos eso, entendámoslo, y veamos si podemos vivir sin violencia.
Conversación entre Krishnamurti y Huston Smith sobre cómo Alcanzar La lucidez - 8 - final